Friday 30 June 2017
वेद में प्रसन्नता के उपाय
मानव सुखी तब ही
रह सकता है, जब उसका मन उत्तम हो, जब वह
प्रसन्न रहे, सुखों की उस पर सदा वर्षा होती रहे. इसके लिए यह
आवश्यक है कि वह भौतिक सुखों की और न भाग कर वास्तविक सुख के साधनों को ग्रहण करने
का संयोजन का प्रयत्न करता रहे.
इस सम्बन्ध में ऋग्वेद का यह मन्त्र खुले स्वर से हमारा मार्गदर्शन करते हुए उपदेश
कर रहा है
कि-
विश्वदानीं सुमनस: स्याम
पश्येम नु सूर्यमुच्चरन्तम̖| तथा करद्वसुपतिर्वसूनां देवाँ ओहानौवसागमिष्ठ ||ऋग्वेद ६.५२.५||
मन्त्र उपदेश करते हुए हमारा मार्गदर्शन कर रहा
है और कह रहा है कि हम सदा उत्तम मन वाले हों तथा सदा प्रसन्न रहने वाले हों. यहाँ मन्त्र कह
रहा है कि प्रसन्न रहने की औषध है उत्तम मन. जिसका मन उत्तम है, भौतिक क्रियाओं से बचा हुआ है, कभी
किसी का बुरा करने का सोचता नहीं है, बुराइयों से बचा हुआ है, उसे
कभी कोई कष्ट क्लेश नहीं घेर सकता.
इसलिए इस प्रकार का व्यक्ति सुखी २ होता है प्रसन्न होता है. निराशा कभी
उत्तम मन वाले प्राणी को कभी छू भी नहीं सकती. इस लिए हे मानव ! तूं उत्तम मन वाला बन कर सदा प्रसन्न रह द्य
मन्त्र आगे कहता है कि हम ज्ञान रूपी सूर्य को सदा उदित होते हुए देखें. हम जानते हैं
कि सब क्रियाओं का मूल ज्ञान है और मन्त्र इस ज्ञान को सदा अपने अन्दर उदय होने का
उपदेश कर रहा है.
जब हम वेद रूपी ज्ञान का सूर्य अपने अन्दर उदय कर पाने में सक्षम होंगे तो हम उत्तम
प्रसन्न रह सकेंगे प्रसन्न रह सकेंगे.
मन्त्र हमें
परमपिता परमात्मा की सदा प्रार्थना करने का उपदेश दे रहा है और कह रहा है कि वह
प्रभु सब प्रकार के एश्वर्यों का स्वामी है. पृथिवी आदि जितनी भी वस्तुएं हमें दिखाई दे रही हैं, ओंअ
सब का आधार भी वह प्रभु ही है.
इस कारण ही हमारा अस्तित्व है.
यदि यह न हो तो हमारा अस्तित्व ही संभव नहीं है. इस सब के होने से ही हमारी प्रसन्नता संभव हो पाती है. इस लिए हम सदा
उस प्रभु की सेवा में ही रहें.
हम उस सर्वशक्तिमान प्रभु से यह भी प्रार्थना करें कि हे पिता! आप दिव्य गुणों की
वर्षा करने वाले हैं.
एसी कृपा करें कि हम भी इन दिव्य गुणों को ग्रहण कर पावें. इतना ही नहीं
आप हमें सदा ३ विद्वान लोगों का सत्संग भी कराते रहें ताकि हम उनसे भी ज्ञान
प्राप्त कर सकें.
आप सब के रक्षक हो, आप के चरणों में रहते हुए हम भी सदा आप से
रक्षित होते रहें.
इस प्रकार सार रूप में उपदेश देते हुए यह मन्त्र एक स्पष्ट तथा बड़ा ही सरल सन्देश
दे रहा है कि-
१.हम अपने मन
में सदा उत्तम विचार रखें २.हम सदा प्रसन्न रहें वेद ने हमें यह आदेश क्यों दिया
है? स्पष्ट है कि उत्तम विचारों वाला मन ही सुख, शांति
तथा धन एश्वर्य की प्राप्ति का साधन है. यही प्रसन्नता का साधन है एक प्रसन्न मानवाला व्यक्ति कभी दु:खी नहीं हो सकता. जब मन के अन्दर
असत्य, ईर्ष्या, द्वेष, छल कपट सरीखे
विचार जब टाक मन में रहेंगे तब तक वह लड़ाई झगडा, कलह व कलेश
में उलझा रहेगा.
मन में कभी शान्ति न आ पावेगी.
अशांत मन कभी भी उत्तम नहीं हो सकता. जब मन में बुराइयां भर राखी हैं तो वहां अच्छे विचारों के लिए स्थान
ही नहीं रहता.
इसलिए मन से यह बुराइयां निकाल कर उत्तम विचारों के लिए स्थान खाली करें और अपने
मन को उत्तमता की और लगा कर उत्तम विचारों का प्रवेश करावें.
४ एक प्रसन्नता
एसी भी होती है जिसे हम आज्ञान मूलक कह सकते हैं. इस प्रसन्नता का कारण हमारा अज्ञान होता है. जैसे अफीम,
भंग, चरस,गांजा, शराब
आदि अभक्ष्य पदार्थों आदि के सेवन से मानव कुछ समय के लिए अपनी चिंताओं से मुक्त
हो जाता है किन्तु तो भी वह सच्ची प्रसन्नता नहीं पा सकते क्योंकि कुछ समय के
पश्चात ही इन वस्तुओं का सेवन न केवल परिवार में बल्कि गली मोहल्ले में भी लड़ाई ,
झगड़े का कारण बन जाता है. अत:
इस से प्रसन्नता के स्थान पर उसे कष्ट ही मिलता है, जब कि
वेद तो ज्ञान मूलक प्रसन्नता प्राप्ति का उपदेश करता है. मन्त्र में कहा
भी है कि ज्ञान के सूर्य को हम प्रतिदिन उदय होते हुए देखें. अर्थात हम
प्रात: बिस्तर
छोड़ने से लेकर रात्रि को बिस्तर में आने तक निरंतर अपने ज्ञान को बढाने का प्रयास
करते हुए सच्चे अर्थों में प्रसन्नता प्राप्त करने के प्रयास में रहें. सूर्य परम पिता
के विशेषनात्मक नामों में से एक है.
इससे इस मंत्रांश का यह भी भाव बनता है कि जो पिता सब का प्रकाशक है.
हम उस परमपिता
परमात्मा को अपने हृदय के आकाश में सब स्थानों पर अनुभव करें , उसकी
सच्चे ह्रदय से प्रार्थना करते हुए आशा करें कि चाहे हम दु:ख में हों या
सुख में ,हानि हो रही हो अथवा लाभ, विजयी हो रहे
हों या पराजित, प्रत्येक अवस्था में हमारी यह प्रसन्नता बनी
रहे. ५ वह
प्रभु मंगलमय है, वह प्रभु आनंद देने वाला है, वह
प्रभु सुख दायक है.
उस प्रभु की कृपा को पाने के लिए , उस प्रभु की दया को पाने के लिए हमें
सदा निरंतर अभ्यास करने की आवश्यकता होती है. निरंतर अभ्यास से , प्रभु के दिए गये वेद ज्ञान के निरंतर
स्वाध्याय के बिना हम कुछ भी प्राप्त नहीं कर सकते. इस लिए हमें निरंतर, विशेष रूप से प्रतिदिन शुभ मुहूर्त से
उठें तथा प्रभु के श्री चरणों में बैठ कर उसकी वाणी वेद का सदा स्वाध्याय करें. इससे ही हम
विषाद रहित होकर प्रसन्न होंगे, सुखी होंगे.
डा.अशोक आर्य
हमारी महिलाएं सब जड़ी बूटियों की ज्ञाता हों
वेद का कथन है
कि हमारी नारियां उत्तमा तथा विदुषी हीनी चाहियें. जब तक नारी उत्तमा नहीं होगी, जब तक
नारी विदुषी नहीं होगी, तब तक वह अपने परिवार का कल्याण नहीं कर सकेंगी,
तब तक यह नारी संसार के कल्याण के कार्य न कर सकेंगी. इस लिए वेदानुसार
नारी को उत्तमा बनना आवश्यक है.
इसलिए ही नारी के लिए वेद की शिक्षा ग्रहण करना ही इस संसार के
कल्याण का एक मात्र साधन है. अन्य
कोई नहीं. इस की
ही चर्चा यहाँ वेद मन्त्र के द्वारा की जा रही है. यथा-
याश्चेदमुपशरीण्वन्ति
याश्च दूरं परागातारू. सवार्रू
संगत्य वीरुधोैस्ये संदत्त वीर्यम् ||यजुर्वेद १२.९४||
मन्त्र उपदेश कर
रहा है कि हमारी माताएं वैद्यक विज्ञान में एक उत्तम वैद्य के समान पारंगत हों. हमारे निवास के
आसपास बहुत से ओषध पदार्थ विद्यमान होते हैं. हमारे आसपास बहुत से ओषधीय पौधे लगे होते हैं. अन्य भी अनेक
प्रकार की वस्तुएं हमारे आसपास उपलब्ध होती हैं, जो रोग
निवारण के लिए अत्यंत उपयोगी होती हैं मन्त्र का स्पष्ट उपदेश है कि हमारी महिलाएं
अपने आसपास उपलब्ध होने वाले इन ओषधीय गुणों से भरपूर पदार्थों तथा जड़ी बूटियों से
भली प्रकार से परिचित हों.
वेद तो यह भी
उपदेश कर रहा है कि अनेक प्रकार की ओषधियाँ तो हमारे आस पास उपलब्ध होती, किन्तु
बहुत सी ओषधियाँ एसी भी होती हैं जो किसी विशेष क्षेत्र में होती हैं. जैसे कुछ ओषध
हमारे अपने देश में उपलब्ध नहीं होती, जिन्हें विदेश
से मंगवाना पड़ता है. बहुत
सी ओषध केवल जंगलों में होती हैं.
अनेक ओषध इस प्रकार की होती हैं जिन का उत्पति स्थान केवल पर्वत ही
होते हैं. अनेक
ओषध केवल नदियों के किनारे पर ही मिलती हैं जब कि अनेक ओषध केवल टूटे फूटे पुराने
भवनों में ही दिखाई देती हैं. मन्त्र
कहता है कि हमारी पत्नियां केवल आस पास की ओषध का ही ज्ञान न रखने वाली हों अपितु
उन्हें इन सब दूरस्थ ओषध का भी ज्ञान होना चाहिए, जो
पहाड़ों, जंगलों , नदियों, खंडहरों
तथा यहाँ तक कि देश में न होकर विदेश में ही उपलब्ध हों.
ऊपर बताई गई सब
ओषध का वर्णन करते हुए मन्त्र उपदेश कर रहा है कि हे परमपिता परमात्मा! जिस प्रकार
एक अनुभवी वैद्य, एक अनुभवी चिकित्सक इन सब प्रकार की यथावश्यक
ओषध को प्राप्त करके मानवीय शरीर के पराक्रम को सिद्ध करते हैं अथवा इन ओषध के
प्रयोग से जिस प्रकार वैद्य लोग मानव के रोगों को दूर कर, उनके
कल्याण का कार्य करते हैं, हे प्रभु!, हे वेद
माता! ठीक इस प्रकार का ओषधीय ज्ञान हमारे घर की इन महिलाओं को दीजिये ताकि यह
महिलाएं इन ओषध का प्रयोग अपने घर तथा अपने पास पडौस के उन लोगों पर करें, जो
किसी कारण किसी व्याधि को, किसी रोग को प्राप्त हो रहे होते हैं. हमारी महिलाओं
के इस ओषध प्रयोग से उन्हें स्वास्थ्य लाभ मिले, उनका
कल्याण हो.
वेद मन्त्र में
एक शब्द प्रयोग हुआ है “अस्यै” . यह शब्द स्त्रीलिंग में है. इस स्त्रीलिंग शब्द के प्रयोग से ऋषि आश्वस्त होते हैं कि स्त्रियों
के लिए वैद्यक शिक्षा का ज्ञान होना अति आवश्यक है. वेद में एक अन्य वचन भी पाया जाता है, जिसे “
सरस्वती भिषक्” के रूप में जाना जाता है. इस शब्द से भी
स्पष्ट होता है कि हमारी महिलाएं भिषक् अथवा पारंगत उत्तम वैद्य हों. उत्तम चिकित्सा
शास्त्र का उन्हें ज्ञान हो तथा वह उत्तम प्रकार की चिकित्सा करने में सक्षम हों.
वेद हमारे धर्म
का आधार हैं, वेद ही हमारे सब कर्मों का आधार हैं. वेद जब बार बार
चिकित्स्यीय क्षेत्र में माताओं के लिए पारंगत होने के लिए कह रहा है तो निश्चय ही
हमारी स्त्रियों के लिए चिकित्सा शास्त्र का ज्ञान होना आवश्यक हो जाता है. इसलिए यह आवश्यक
हो जाता है कि हमारी महिलाएं किसी उत्तम गुरु के पास बैठ कर, उसके
चरण धूलि प्राप्त आर, उससे वेदानुसार सब प्रकार की चिकित्साओं में
स्वयंको पारंगत कर समाज के कल्याण तथा उत्थानके लिए कार्य करें.
डॉ अशोक आर्य
नारी का शिक्षित होना नर से कहीं अधिक उपयोगी
जब कोई मनुष्य
ईश्वर के निकट बैठ कर उसकी स्तुति करता है तो उस की सब पवित्र मनोकामनाएं पूर्ण
होती हैं. जिस
व्यक्ति की इच्छाओं की पूर्ति हो जाती है तो उसे एक विशेष प्रकार की मस्ती का आभास
होता है. यह ईश भक्ति
का सरूर कहा जा सकता है, नशा कहा जा सकता है. प्रभु प्राप्ति
के लिए इस प्रकार के नशे की इच्छा सब भक्त लोग सदा किया करते हैं. इस प्रकार की
मस्ती सब लोग पाने की इच्छा करते हैं. ऋग्वेद तथा सामवेद के मन्त्रों मे इस प्रकार की चर्चा मिलती है. :-
तं व: सखायो मदाय पुनानमभि गायत|
शिशुं न
यज्ञेरू स्वदयंत गूर्तिभी: ||ऋग्वेद ९.१०५.१
सामवेद ५६९||
प्रभु नाम की
खुमारी
मन्त्र प्राणी मात्र के लिए उपदेश करते
हुए कह रहा है कि हे मित्रो! ( परमपिता परमात्मा हमारे साथ जो अनेक सम्बन्ध रखता
है, उनमें से एक सम्बन्ध मित्र के नाम से भी है, इसलिए ही
यहाँ मित्र का संबोधन किया गया है ) वह परमपिता परमात्मा हमें मस्त करने वाला है. (प्रभु नाम के
खुमार से हमें खुमारी आ जाती है और हम मस्त हो जाते हैं) वह परमेश्वर सब को पवित्र
करने वाला भी है. जब
हम उस के गुणों का गान करते हैं तो हम में सदा पवित्र भावनाएं ही प्रवाहित होती
हैं. इस
प्रकार से हमें मस्त व पवित्र बनाने वाले प्रभु के निकट आसन लगा कर हम ह्रदय व मन
से चारों दिशाओं में वेद में आदर्श स्त्री शिक्षा हम अपने गीतों के द्वारा परमपिता
के नाम को उसके लिए प्रार्थना रूप गीतों को गाते हुए सब दिशाओं को गुंजा देवें
शुभ कर्मों से
उसे प्रसन्न करो
हम जानते हैं कि बालहठ के सामने बड़े
बड़े योद्धा भी खड़े नहीं हो पाते. जब बालक अपने हठ पर डट जाता है तो बड़े बड़े
योद्धा भी उससे शांत करने में अपने आप को अक्षम हो जाते हैं. लाख यत्न से,
डराने धमकाने से भी वह उस बालक को शांत नहीं कर पाते किन्तु हम उस की
इच्छा का कोई खाद्य पदार्थ ( गोली आदि ) दे कर उसके हठ को उसकी प्रसन्नता में बदल
सकते हैं. उस प्रकार ही वह ईश्वर ,जिसे बड़े
बड़े भोग्य पदार्थ प्रसन्न नहीं कर सकते, उसकी प्रसन्नता के लिए हमारा छोटा सा
उपाय भी व्यवहारिक सिद्ध होता है और यह उपाय है, हम अत्यंत
परिश्रम पूर्वक शुभ कर्म करें. शुभ
कर्मों से ही ईश्वर प्रसन्न होते हैं, शुभ कर्मों से
ही ईश्वर का आशीर्वाद पाने में हम सफल होते हैं. इसलिए हम सदा शुभ कर्म करते रहें और ईश्वर का आशीर्वाद प्राप्त करते
रहें.
नारी का शिक्षित
होना नर से कहीं अधिक उपयोगी
यह सब करने के लिए यह आवश्यक हो जाता है
कि हमें उन सब विधियों का समुचित ज्ञान हो, जिन
विधियों से ईश्वर को प्रसन्न किया जा सकता है. यह सब विधियां वेद में ही
दी हैं. इसलिए वेद का स्वाध्याय प्रत्येक नर व नारी के
लिए आवश्यक होता है किन्तु नर तो व्यवसाय के लिए चले जाते हैं, इस
कारण ब्रह्मचर्य आश्रम की समाप्ति के पश्चात् चिंतन करने के लिए स्वाध्याय कर सकें. अब शेष रह जाती
है नारी का तो कार्य ही सर्वकल्याण का होता है, सब के
मंगल का होता है. फिर
परिवार को सुखी बनाने के कार्य के लिए भी मुख्य भूमिका तो नारी को ही निभानी होती
है. इसलिए
नारी का शिक्षित होना कहीं अधिक उपयोगी होता है.
परमेश्वर के
गुणों का गान
ऊपर हमने बताया है कि सर्वकल्याण के
कार्यों को करने का अधिक अधिभार नारी को ही होता है , इसलिए
नारी का शिक्षित होना नर से कहीं अधिक उपयोगी होता है तथा गृह - कार्य के पूर्ण
होने के पश्चात् उसके पास बहुत सा समय खाली भी रह जाता है.
वेद में आदर्श
स्त्री शिक्षा
गुणों का ही
गुणगान करे अपितु अपनी शिक्षा को बढाने के लिए उस प्रभु की अमर वाणी वेद का भी
नित्य स्वाध्याय करते हुए अपने ज्ञान को पुरुषार्थ पूर्वक बढाये. इस से जब उसके
ज्ञान का खजाना भर जावेगा तो वह इस ज्ञान के एश्वर्य को अपने परिजनों में बांटना
आरंभ करे, इससे उसका अपना कल्याण तो होता ही है , इसके साथ
ही उसके परिजन भी प्रगति मार्ग पर अग्रसर हो कर अपने धन एश्वर्य को बढाने में सफल
होते हैं. यह ही कल्याण का मार्ग है. यह ही उन्नति
का एकमात्र मार्ग है.
इस मार्ग को निरंतर पकडे रखना नारी के लिए
, माता के लिए आवश्यक होता है. इस मार्ग पर बढे बिना न तो सफलता मिलती है और न ही एश्वर्य, फिर
प्रसन्नता का तो प्रश्न ही नहीं और बिना प्रसन्नता के कोई भी कार्य संपन्न नहीं हो
सकता. इसलिए
हमें सदा परमेश्वर के गुणों का गान करते हुए अपने जीवन को आगे बढ़ाना चाहिए.
डॉ अशोक आर्य
Monday 26 June 2017
आर्यसमाज हिन्दू समाज का प्रहरी है।
(इतिहास का एक
लुप्त पृष्ठ)
अविभाजित भारत
में पंजाब का क्षेत्र विशेष रूप से लाहौर आर्यसमाज की गतिविधियों का प्रमुख केंद्र
तो था। आर्यसमाज का प्रचार पंजाब क्षेत्र के साथ साथ सिन्ध क्षेत्र में भी खूब
फैला। जिस प्रकार पंजाब की मिटटी
विधर्मियों के आक्रमण से पीछे एक हज़ार वर्षों से लहूलुहान थी उसी प्रकार सिंध का
क्षेत्र भी इस्लामिक आक्रांताओं के अत्याचार से अछुता नहीं था। आर्यसमाज का प्रचार
सिंध में किसी पुराने रोग की अचूक औषधि जैसा था। सिंध की धरती पर सदैव अजेय रहने
वाले हिन्दुओं की पहली हार मुहम्मद बिन कासिम से राजा दाहिर को मिली। अपने पिता की हार और अपने राज्य की तबाही का
बदला राजा दाहिर की वीर बेटियों ने उसी के बादशाह से अपने ही सेनापति को मरवा कर
लिया था। राजा दाहिर का पूरा परिवार अपनी मातृभूमि की रक्षा के लिए बलिदान हो
गया। सिंध का अंतिम शासक मीर था। मीर में
अनेक दोष थे। मीर को पता चला कि उसके हिन्दू दीवान गिदुमल की बेटी बहुत खुबसूरत है
तो उसने गुदुमल के घर पर उसकी बेटी को लेने की लिए डोलियाँ भेज दी। बेटी खाना खाने बैठ रही थी तो उसके पिता ने
बताया की यह डोलियाँ मीर ने तुम्हें अपने हरम में बुलाने के लिए भेजी है। तुम्हें
अभी निर्णय करना है। यदि तुम तैयार हो तो
जाओ। पिता के शब्दों में निराशा और गुस्सा स्पष्ट झलक रहा था। बेटी ने फौरन अपना निर्णय सुना दिया “आप
अभी तलवार लेकर मेरा सर काट दीजिये, जाने का प्रश्न ही नहीं उठता।” पिता
को ऐसा उत्तर मिलने का पूरा विश्वास था। उन्होंने अपनी बेटी को बचपन से धर्म और
स्वाभिमान के संस्कार दिए थे। बिना किसी संकोच के पिता ने तलवार उठाई। भूखी बेटी ने सर झुकाया और बाप की तलवार ने काम
कर दिया। वह पिता जिसने लाड़ प्यार से
अपनी बेटी को जवान किया था एक क्षण के लिए भी न रुका। परिणाम यह हुआ की मीरों ने
दीवान गिदुमल को बर्बाद कर दिया पर वे और उनका परिवार इतिहास में अपने धर्म और
स्वाभिमान के रक्षा के लिए एक बार फिर राजा दाहिर के परिवार के समान अमर हो गया।
मुसलमानों के
बाद अंग्रेज सिंध में आये। इस्लामिक तलवार का स्थान कब्र परस्ती,पीर
पूजा और सूफी विचारधारा ने ले लिया। कई हिन्दू पीरों के मुरीद बन गए जिनकी हिन्दू
औरतें पीरों पर जाकर तावीज़ आदि ले आती थी। हिन्दुओं के अन्धविश्वास में वृद्धि ही
हुई। हिन्दुओं का मुसलमान बनना अब भी पहले
की तरह ही जारी था। कहीं से किसी मुसलमान के हिन्दू बनने की खबर नहीं आती थी। 1878
में एक हिन्दू युवक ठारुमल मखीजाणि एक मुसलमान लड़की के चक्कर में फँसकर मुसलमान बन
गया। जबकि वह पहले से ही विवाहित और एक बच्चे का बाप भी था। ये मुस्लिम लड़कियां
आमतौर पर नाचने वाली होती थी जो धनी हिन्दू युवकों को अपना शिकार बनाती थी। कुछ वर्षों के बाद उसकी मुसलमान बीवी का देहांत
हो गया। ठारु शेख को अब अपने पुराने परिवार की याद आई। उसने वापिस हिन्दू बनना चाहा पर किसी ने उसकी न
सुनी। अंत में बाबा गुरुपति साहिब ने
शुद्ध करके वापिस उसका नाम ठारुमल रख दिया। परन्तु दीवान शौकिराम ने उसका कड़ा
विरोध किया। इस कारण हिन्दू लोगों में इसकी बड़ी प्रतिक्रिया हुई जिसका हिन्दू
युवकों पर विपरीत प्रभाव पड़ा और कई युवक मुस्लमान बनने को तैयार हो गए। ऐसा ही एक
मामला 1891 में प्रकाश में आया। दीवान सूरजमल दीवान शौकिराम का सौतेला भाई का
था। दीवान सूरजमल और उसका बेटा दीवान मेवाराम भी मुसलमान बन गया था। उसने अपनी
पत्नी और दोनों बेटियों को मुसलमान बनने का आग्रह किया। उन्होंने मना कर दिया, जिसके
लिए वह कोर्ट में चला गया। आखिर वह केस
हार गया। दीवान हीरानंद ने उन दोनों
हिन्दू लड़कियों का रातोंरात हिन्दू युवकों से विवाह कर दिया। दीवान मेलाराम उनके पतियों के खिलाफ भी कोर्ट
में गया पर हार गया। सिंध का हैदराबाद नगर जिसका असली नाम नारायण कोट था में अनेक
हिन्दू युवक मुसलमान बनते जा रहे थे पर हिन्दू जाति कबूतर के समान आंख बंद कर सो
रही थी। ऐसी विकट परिस्थितियों में आर्यसमाज की क्रांतिकारी विचारधारा से अनेक
युवक धर्मरक्षा के लिए प्रेरित हुए। दीवान
दयाराम गिदूमल, दीवान नवलराय और दीवान गुलाब सिंह ने पंजाब
आर्य प्रतिनिधि सभा को तार भेज कर सूचित किया की हिन्दू बड़ी संख्या में मुसलमान
बनते जा रहे है। उन्हें कैसे भी रोको। कोई
उपदेशक या प्रचारक तत्काल भेजों। स्वामी
श्रद्धानन्द (तब महात्मा मुंशीराम) से विचार कर आर्य मुसाफिर पंडित लेखराम और
पंडित पूर्णानंद ने सिंध में आकर विधर्मियों के विरुद्ध मोर्चा संभाल लिया। दोनों महान आत्माओं ने न दिन देखा न रात। उन्हें जिस भी हिन्दू का पता चलता कि वह
मुसलमान बनने जा रहा है, तो वे झट उसके पास पहुँच जाते और उसे
समझा बुझा कर वापिस से हिन्दू बना लेते।
हालत इतने नाजुक थे की आचार्य कृपलानी का भाई भी मुसलमान बन गया था। जिसे
शुद्ध करके वापिस हिन्दू बनाया गया। दोनों
विद्वानों ने अपने प्रयासों से हिन्दू जनता में आत्म विश्वास पैदा कर दिया था। इन
दोनों ने विधर्मियों के किले के किले तोड़ डाले। 1893 तक आते
आते हिन्दू समाज में वापिस जान में जान आ गई और सिंध के अनेक शहरों में आर्यसमाज
स्थापित हो गए।
सिंध में
आर्यसमाज के प्रचार से अनेक व्यक्ति आर्य बने।
उनके त्यागी-तपस्वी जीवन आज भी हमें अध्यात्म का प्रेरित कर हमारा
मार्गदर्शन करते रहते हैं। उनमें से एक महान आत्मा पंडित जीवन लाल जी के जीवन
चरित्र का यहाँ वर्णन किया जा रहा है। आप बचपन से ही अध्यात्मिक विचारों के
थे। इसलिए बड़े होने पर नौकरी छोड़कर
कंडड़ी के सूफी फकीर मुहम्मद हसन के पहले शिष्य फिर गद्दी के मालिक और सूफी महंत
बन गए। उनके शिष्य हजारों की संख्या में
थे। सूफी मत में मांस और भांग का अत्यंत सेवन होता था। एक बार वे सूफी मत का
प्रचार करते करते एक रेलवे स्टेशन पर पधारे।
उस रेलवे स्टेशन के मास्टर थे हाकिम राय आर्य। आर्य जी ने सूफी महंत जी को
भोजन कराया और ज्ञान चर्चा भी की। जब वे
रेल में जाने लगे तो उन्हें एक पुस्तक कपड़े में लपेट कर दी और उसे पढ़ने का वचन
उनसे ले लिया। पंडित जी ने जब पुस्तक खोल कर देखी तो उन्हें बड़ा क्रोध आया
क्यूंकि उस पुस्तक का नाम था “सत्यार्थ प्रकाश” ।
परन्तु उनके मन में नित्य विचारों की नई नई लहरें आती रही , कभी मन
आया की उसे फ़ेंक दे,कभी मन आया की मैं ऐसी पुस्तक को क्यों देखू
जिसकी हिन्दूयों, ईसाईयों और मुसलमानों के प्राय: सभी नेता निंदा
करते हैं। फिर मन में आया की मैं इतना बड़ा फकीर हूँ। मेरे पूरे जीवन के परिश्रम
को भला एक पुस्तक कैसे तोड़ सकती है? अंत में उन्होंने निश्चय किया की
सत्यार्थ प्रकाश को पढ़ कर उसकी परीक्षा करनी होगी। इतने सारे लोग इस पुस्तक के
सम्बन्ध में जो राय देते है। वह कहाँ तक सत्य है? उन्होंने
पुस्तक खोल कर उसे पढ़ना शुरू किया। सत्यार्थ प्रकाश के प्रथम समुल्लास में
परमात्मा के सच्चे नामों और दुसरे नामों के गुणों के अनुसार व्याख्या पढ़कर और
ईश्वर की सच्ची शक्ति और सत्य स्वरुप को ज्ञात कर उन्हें सच्चे आनंद का आभास होने
लगा। उन्होंने सोचा कि जो ग्रन्थ सर्वप्रथम
ईश्वर के सच्चे स्वरुप को स्वीकार करता है। वह नास्तिक कैसे हो सकता है? जो
ईश्वर को इतना महान बता सकता है। वह
हिन्दू विरोधी कैसे हो सकता है? वे समझ गए की यह षड़यंत्र केवल और केवल
विधर्मियों द्वारा स्वामी दयानंद को बदनाम करने की व्यर्थ कोशिश है। उस दिन से उनके विचार स्वामी दयानंद के लिए बिलकुल
बदल गए। उसी काल में उनके एक शिष्य ने उन्हें बिना बताये सिंध में ईश्वर का अवतार
घोषित कर दिया और इस विषय में इंग्लैंड की रानी और भारत के वाइसरॉय तक को पत्र लिख
दिया जिससे पूरे देश में आन्दोलन छिड़ गया।
सत्यार्थ प्रकाश पड़ने से उनके मन के विचारों में क्रांति का सूत्रपात हो
चूका था। जिससे उनकी आत्मा ने इस अन्धविश्वास को छोड़ने और सत्य को ग्रहण करने का
निश्चय किया। वे सूफी मत और इस्लाम का
त्याग कर आर्यसमाज में शामिल हो गए। पंडित
जीवनलाल जी का जीवन परिवर्तन हमे स्वामी दयानंद के अनमोल सन्देश की मनुष्य को सत्य
के ग्रहण और असत्य के त्याग के लिए सदा तत्पर रहना चाहिए का दर्शन कराता है।
सत्यार्थ प्रकाश पढ़कर जाने कितनों का इसी प्रकार से जीवन परिवर्तन हुआ होगा।
सिंध का
प्रसिद्द शास्त्रार्थ
मीरों के समय
में सिंध के संजोगी परिवार मुसलमान बन गए थे।
वे केवल नाम से मुसलमान थे। जबकि उनके रीती रिवाज़ आज भी हिन्दुओं के समान
ही थे। क़ाज़ी आरफ गाँव में एक संजोगी मुसलमान परिवार था। जिसके मुखिया का नाम था
पर्यल। आर्यसमाज के प्रचार के कारण पर्यल
का हिन्दुओं से फिर से सम्बन्ध स्थापित
हुआ। उसने वापिस हिन्दू बनने से पहले एक
शर्त लगाई। थोड़ी मुहब्बत में आर्यसमाज के वार्षिक उत्सव पर पंडितों और मौलवियों के
बीच में शास्त्रार्थ रखा जाये। अगर
आर्यसमाजी जीत गये तो उनका परिवार हिन्दू बन जायेगा और अगर मुसलमान जीते तो वे
मुसलमान ही रहेगे। 1934 में आर्यसमाज के उत्सव में शास्त्रार्थ केसरी पंडित
रामचंद्र देहलवी जी, महात्मा आनंद स्वामी जी (तब खुशहालचंद जी),
प्राध्यापक ताराचंद गाजरा जी, प्रो
हासानंद जी, पंडित उदयभानु जी, पंडित
धर्मभिक्षु जी आदि पधारे। शास्त्रार्थ का विषय था ‘इस्लाम
खुदा का मज़हब है क्या?’
जैसा की जग
जाहिर है मुसलमान लोग अपना पक्ष सिद्ध न कर सके और वैदिक धर्म की जीत हुई। हजारों की संख्या में संजोगी वैदिक धर्म में
शामिल हो गए। हवन आदि करके उन्हें
यज्ञोपवित पहनाया गया। पर्यल का नाम बदल
कर प्रेमचंद रखा गया। प्रेमचंद के घर पहुँचने रात को मुसलामानों ने उनके घर पर
हमला बोल दिया पर दंगे की आशंका पहले से ही थी इसलिए पहले से ही तैयार हिन्दुओं ने
गुंडों को पकड़ कर पुलिस के हवाले कर दिया और मामला शांत पड़ गया।
सिंध में
हिन्दुओं पर अत्याचार
सिंध में एक ऐसा
समय भी था की जब भी कोई मुसलमान अगर हिन्दू कन्या या महिला को भगाकर ले जाता था तो
कोई मुँह भी न खोलता था। हिन्दू समझते थे
की कानून का सहारा लेना बदनामी मोल लेने के बराबर है। इसलिए भगवान की इच्छा समझकर
चुप रहते थे। आर्यसमाज ने पहली बार हिन्दुओं को इस विकट परिस्थिति का सामना करने
की शक्ति दी। लरकाना जिले में अपर सिंध में एक पीर का गाँव था। एक अमीर हिन्दू
जमींदार भी उस गाँव में रहता था। उसकी दो
जवान लड़कियां थी। एक दिन वे पड़ोसी के घर
पर गयी तो वापिस नहीं आई। पूरे गाँव में
तलाशा गया पर कोई सुराग नहीं मिला। अंत
में मजबूर होकर जमींदार ने पुलिस में शिकायत दर्ज करवा दी। पूरे सिंध में शोर मच गया कि अगर एक अमीर
जमींदार की बेटियाँ सुरक्षित नहीं हैं, तो एक गरीब
हिन्दू की बेटी का क्या होगा? लगभग एक महिना बीत गया पर कोई सुराग
नहीं मिला। पुलिस भी भाग दोड़ कर ठंडी पड़
गई। एक दिन लरकाना स्टेशन पर तीन जवान
पहुँचे। उनके हाथ में एक पोटली थी। शायद
कुछ कपड़े थे। वहां से बस पकड़ कर वे
अम्रोट शरीफ गाँव में पहुँचे। हर गुरूवार
को अम्रोट शरीफ गाँव में एक मेला लगता था।
जिसमे कई सौदागर समान का लेन देन करने आते थे। ये तीनों नौजवान भी
मुसलमानों जैसे कपड़े पहन कर उस मेले में पहुँच गए। शाम को मस्जिद में नमाज अदा कर मौलवियों के साथ
खाने पर बैठ गए। खाने के दौरान आपसी
बातचीत में उन्हें यह भी पता लगा की इस मस्जिद में तबलीगी का काम गुप्त रूप से
होता है। एक हिन्दू जमींदार की दो लड़कियाँ
गुप्त रूप से भगा कर लाई गई है। जिनकी कल ही तबलीगी अर्थात धर्म परिवर्तन होना
है। कुछ समय के बाद ये जवान चुपके से वहाँ
से खिसक गए और श्री गोविन्दराम जी को जाकर सूचना दी। यह काम कितना खतरनाक था। आप
इसकी कल्पना कर सकते है। अगर भेद खुल जाता
तो तीनों के टुकड़े हो जाते। गोविन्दराम जी
को श्री ताराचंद गाजरा जी ने सी आई डी के कार्य पर लगा रखा था। उनके घर से वे तीनों डीसपी के घर पर पहुँच गए
और उन्हें सूचना दी। लड़कियों की जानकारी देने वालों पर 5000 का ईनाम
था। डीसपी ने उन्हें हार्दिक धन्यवाद दिया और पुलिस अटाले के साथ मस्जिद पर धावा
बोल दिया। वहाँ से दोनों हिन्दू लड़कियों
मीरा और मोहिनी को बरामद कर लिया गया। मौलवियों के साथ तीन बाहर के चौकीदारों को
भी गिरफ्तार कर लिया गया। लड़कियों ने
बयान दिया कि जब वे पड़ोस के घर से वापिस आ रही थी तो उन्हें चादर डाल कर अगवा कर
मस्जिद लाकर बंद कर दिया गया था। बाद में
हमें मुसलमान बनने का लालच दिया गया था। उन्होंने हमें यह कहकर भी धमकाया कि यहाँ
से तुम कहीं पर भी नहीं भाग सकती और हिन्दू अब तुम्हे वापिस नहीं लेंगे। क्यूंकि
अब तुम पतित हो चुकी हो। ध के समाचारों
में यह मामला छाया रहा। अनेक मुस्लिम
नेताओं को उन मौलवियों को मुक्त करवाने के लिए तार भेजे गए पर अंत में उन्हें सजा
मिली। यह तीन आर्य कार्यकर्ता जिन्होंने
अपनी जान की बाज़ी लगाकर हिन्दू लड़कियों की रक्षा करी थी का नाम था श्री निहाल
चंद आर्य जी, श्री चमनदास आर्य जी और श्री लेखराज जी। स्पष्ट है कि स्वामी दयानंद ने आर्यसमाज न
बनाया होता तो ऐसे शूरवीर पैदा ही नहीं
होते। सोचिये सिंध में हिन्दुओं की क्या दुर्दशा होती?
कुरान के पन्ने
जलाने से दंगा होते होते बचा
श्री भीमसेन
आर्य के बाल्यकाल की एक घटना का मैं यहाँ वर्णन करना चाहूँगा जिसकी बुनियाद
अन्धविश्वास पर टिकी थी। जब वे छोटे थे तो
मस्जिद में कुछ मुसलमान लड़कों के साथ खेलते रहते थे। उन्होंने सुन रखा था कि कुरान शरीफ के पन्नों
में अगर आग लगा दी जाये तो या तो कुरान शरीफ हवा में जादू से उड़ जाता है अथवा आग
ठंडी हो जाती है। कुरान शरीफ कभी जल नहीं
सकती। जिस मस्जिद में वे खेलते थे उस मस्जिद का दरवाजा नहीं था और एक पुराना कुरान
जिसके पन्ने अलग हो चुके थे और जो प्रयोग में नहीं था वहाँ मस्जिद में रखा
था। बाल्यकाल की नासमझी और अंधविश्वास के
चलते उन्होंने कुरान के कुछ पन्नों में आग लगा दी। शाम को जब मस्जिद में बांग देने वाला आया तो
उसने आर्यसमाजियों द्वारा कुरान की अवहेलना कह कर चारों तरफ शोर मचा दिया। मौलवी
खास तौर पर भड़क उठे। पुलिस में रिपोर्ट लिखवाई गई। मामला तहसीलदार तक गया। तहसीलदार अक्लमंद था। उसने समझाया की बच्चे
वहाँ खेलते थे और मस्जिद का कोई दरवाजा नहीं था। बांग देने वाला भी मानता है कि
कुरान के पन्ने अलग अलग थे और अक्सर उड़ जाते थे।
फिर तो यह बांग देने वाले की जिम्मेदारी है कि वह मस्जिद पर दरवाजा लगवाता
और कुरान को सुरक्षित ढंग से रखता। यदि वह
ऐसा करता तो यह घटना नहीं घटती। तब कहीं जाकर मामला शांत हुआ नहीं तो हिन्दू
मुस्लिम दंगे की एक और नींव पड़ जाती।
Aryasamaj and Social awakening
Dr. Vivek Arya
Swami Dayanand Saraswati(1824-1883),
the founder of Aryasamaj clearly stated in the ten principles of Aryasamaj that
the prime object of the Aryasamaj is to do good to the world, that is, to
promote physical, spiritual and social good of everyone. This message was
widely accepted by the followers of Aryasamaj. Aryasamaj indeed became the most
active religious and social organization of 19th
century which dedicated its heart and soul in the service of deprived sections
of the society particularly the women as well as dalits. Taking cue from the life and teachings of
Swami Dayanand many reforms of women empowerment and social justice were
initiated. In this regard, the prominent
stalwarts of Arya Samaj who came forward can be named as Swami Shraddhananda,
Lala Lajpat Rai, Bhai Parmanand, Sant Ram B.A., Ram Chand Mahajan, Master
Atmaram Amritsari, Mahatma Hansraj, Lala Ruliya Ram, Lala Ganga Ram, etc.
Swami Shraddhananda(1856-1926)
pointed out that fundamental reasons for the poor plight of women and
dalits were lack of education, early marriage leading to girls becoming
widow while in their childhood, obnoxious practice of untouchability as well as
poverty. In his work, 'Satyartha
Prakash' Swami Dayanand has advocated compulsory education for all irrespective
of caste, creed and religion. Based on a Shloka of Manusmriti, Swami Dayanand
also emphasized that the state must
punish those parents who do not send their children to educational institutions
for learning. Swami Ji opined that in the school-gurukul, all the students were
to be given equal facilities whether they are children of a king or that
of a poor man. This secular idea of
education was adopted by Swami Shraddhananda and given a practical shape even
before starting of his political carrier. He was instrumental in starting
Gurukul Kangri, Haridwar for Boys and Kanya Vidyalaya Jalandhar for Girls
respectively. These models of education are live examples of social awakening.
Soon, the awareness about education gained momentum throughout the country.
Educating girls was considered a taboo in those days. However, with the pioneering efforts of
Aryasamaj thousands of schools, colleges and Gurukuls for both boys and girls
were opened especially in Northern India. Undoubtedly, the credit for pioneering the idea of
educational movement goes to Maharishi Dayananda and followers of Aryasamaj.
Due to the death of a young
husband, many girls used to become widows even before they had crossed their
childhood age. The condition of the state of Bengal in this respect was
particularly very bad. So much so that
in those days, in the event of the death of an infant husband his so called
infant wife still on breast feed would be declared as a widow. According to an estimate at that time there
were about fifteen lakhs child widows in our country. Hence, Aryasamaj started campaign for the widow
remarriage. Initially this reform movement was opposed by the narrow-minded
orthodox Hindus. They considered widow remarriage as a sin. Facing all
odds, Aryasamaj got success in its
mission and gained public sympathy. The mind sets of masses started changing
gradually. The lives of widows changed from hell to heaven. They womenfolk in
India should particularly be indebted
to Swami Dayanand and his Arya Samaj
movement for bringing complete transformation in their life.
Among important pioneers who
paved the way for stopping child marriage was Hari Singh Gour, who, through his
repeated appeals to recognize the standards of modern clinical psychology, was
able to get the law passed that raised the age of consent within marriage for
girl children from 12 to 14. This
war for raising the marriage age of women and prohibition of child marriage was
carried on further by Harbilas Sarda. The Child Marriage Restraint Act, also
known as the Sarda Act, was passed on October 1, 1929.
Setting the minimum age for marriage for girls at 14
and boys at 18, it was a crowning glory for the social reform movement
in India. The fight against child marriage and the triumph in increasing the
legal marriage age of women were definitely the single greatest achievement of
Arya Samaj towards gender equality and
women empowerment.
Aryasamaj started a crusade against
Untouchability - a social evil alien to ancient Vedic culture. However, due to
mis-interpretation of the Varna Vyavastha loosely called as caste system
particularly during the medieval period,
a section of the Hindu population was mal-treated and graded as untouchables by the upper
caste. These untouchables suffered lot
of miseries at the hand of so called upper caste who believed in hereditary caste system. Swami Dayanand Saraswati who put the right
perspective of Varna Vyavastha, said that the Varna was based on worth rather
than birth and thus opened the doors for upward mobility of the persons born in
so called lower castes. According to Prof.K.V. Paliwal says it was a common
thing to change one's Varna during the Vedic period.
For ascending the social order flexibility has been shown even to a chandala
and many examples can be cited from the scriptures. Mahabharta says "A man cannot be a
brahmin on account of his family. Even a
Chandal who exercises restraint and has a good conduct is a
brahmin"(Mahabharata Van Parva). There are numerous instances of children
of non-Brahmana parents attaining the status of Brahminhood by virtue of their
merit, action, learning and temperament like Parashara who originally hailed
from a chandala family became a
Rishi. Swami Dayananda Saraswati in
Chapter IV of his magnum opus Satyartha Prakasha says Sage Matunga belonged to a very low Chandala
family but became Brahmana and called a Rishi". Likewise there are examples of downgrading a
person for neglecting his prescribed duties like 'Trishanku', originaly a king
was categorised as a Chandala.
Initially Swami Shraddhananda - a
great Sanyasi of Arya Samaj, tried to create interest of Congress leaders in
eradication of untouchability. Swami ji
advised that all Congress members should employ Dalit persons for their
household works for eradication of untouchability. His advised fell on deaf
ears. He met a delegation of Dalits for their right to fetch water from
community wells. Swami Ji proposed this matter before Congress leadership.
However, Congress party at that time did not consider this proposal seriously
beyond giving it a lip service. Swami
Shraddhanand carried out a possession in Delhi. He marched to the community
well for the right of dalits to fetch water without any discrimination.
As expected the high caste Hindus and Muslims
resisted and threw stones and mud. Muslims pointed out that as Dalits pig flesh
eaters so they were not allowed to draw water from the community well. Swami
Shraddhananda announced that due to impact of Arya Samaj, many of the Dalits
had stopped eating meat. In the end
Dalits succeeded in getting their right to fetch water from the wells. Swami ji
was hoping against hope that Congress would cooperate in this holy mission for
Dalit upliftment. However, Swami ji was proved wrong.
In a letter written to
Mahatma Gandhi is 1921 (September) Swami Shraddhananda
drew the attention of the Mahatma to the fact that in Delhi and Agra Dalits
were simply demanding their right to draw water from the wells used both
by Hindus and Muslims and water served
to them through bamboos pipes. Even
here Congress Committee failed to
accomplish this task. In a letter written In 1922 to
Congress leader Vithalbhai Patel, Swami Shraddhanand mentioned that how
Gandhiji had relegated the cause of Dalit upliftment to the background.
Swami Shraddhanand was also against the conversion of Dalits. In
this regard, Dalit’s women especially became an easy prey. Swami Ji was very
well informed about the attitude of Muslims towards Dalits. Ali brothers in
Cocanada Congress session advised to divide Dalits into two parts. One part to
Muslims and the other part for Hindus. Swami Shraddhanand criticized Ali
Brothers for their divisive approach. Soon series of riots in all parts of the
country especially in Moplah, Multan, Saharanpur and Kohat took place. It
shattered Mahatma Gandhi’s dream of Hindu-Muslim unity. Swami Shraddhanda was
annoyed by the deep silence of Mahatma Gandhi on such a crucial issue. He
resigned from the congress and started Shuddhi and Hindu Sangthan movement. He
proclaimed that if Muslims had a right
to convert Hindus to their fold than Hindus also enjoyed full rights to defend themselves as well as
bring back the lost brothers through Shuddhi. Swami ji brought back thousands
of Malkana Rajputs who were converted forcibly in the past to the Hindu fold.
He also advised Hindus to get united and form Hindu Sangthan to protect
themselves.
Mahatma Gandhi opposed the
Shuddhi and Sangthan movement carried out by Swami Shraddhananda. He wrote
articles against Swami ji and Aryasamaj in Young India. Muslims got a supporter
in the form of Gandhi. Their leaders started spitting venom against Aryasamaj
especially Swami Shraddhanand. Provoked by such speeches Abdul Rashid killed
Swami ji when he was lying on his bed due to illness. Swami Shraddhanda was
paid tributes by none other than Dr. Ambedkar on his martyrdom who described
him as ‘the greatest and the most sincere champion of Dalits'. Very few people
know that it was Swami ji that coined
the term Dalit.
Aryasamaj worked for social
awakening under the British rule in our country. The British were alarmed. So
much so that from Lucknow Sir Harcourt Butler, the Lieutenant Governor of Oudh
and North West Provinces wrote to Sir Dunlop Smith in London that ‘Arya Samaj
was a dangerous movement’. Why? Because it combined ‘an appeal to national
feeling with a tendency to elevate the low castes’. Why? Because the women
education was taken up by ‘Arya Samaj’ and ‘our position in the country will be
almost hopeless, if the women are trained up in hostility to us’. There was historical precedent too, noted the
colonial administrator, ‘Shivaji did that and so has every Hindu leader…’[iii]
It’s not difficult to conclude
that, in spite of all obstacles, all opposition Aryasamaj contribution for
social awakening of our country is an inspiring story. It is a matter of proud and glory. Sorry to say that
none of the NCERT History book mentions about this inspiring and glorious
chapter of Arya Samaj and its contribution towards Dalits' upliftment.. Hope
such inspiring thoughts will get their due place in the History books.
References:
[i]
Swami Shraddhanand, Inside the Congress: a collection of 26
articles, Vol.1, Dayanand Sansthan, 1984:reprint, p.134,
pp.179-80
[ii]
Mohandas Karamchand Gandhi, Navajivan, March 27, 1927
[iii]
Sir James Robert Dunlop Smith, Edited by Martin Gilbert, Servant of India: A
Study of Imperial Rule from 1905 to 1910 as
Told Through the Correspondence and Diaries of Sir James Dunlop Smith,
Longmans, 1966, p.97
Vedas and Monotheism
I found western writers quoting
that Swami Dayanand and Aryasamaj learned the very idea of Monotheism i.e.
there is only one God from Christianity. They also says that the Vedas support
Polytheism means worship of multiple God. The latest entry in in this list of
Koenraad Elst. He published an article on Monotheism and its relation to swami
Dayanand. He assumes that Swami Dayanand is influenced from the monotheism in
Christianity and Islam. That’s why he tried to interpret Vedas as supporter of
Monotheism.
Koenraad Elst writes..
.
Is there a Vedic monotheism? The
occasion for this paper on monotheism and its presence or absence in Hinduism
is an upsurge in the Arya Samaj long-standing campaign to convince Hindus of
the superiority and Vedic basis of monotheism.
Unfortunately, in its opposition to the
predatory religions of Islam and Christianity, it interiorized some of their
beliefs and attitudes. Foremost among these was the assumption that monotheism,
the belief in a single God annex the condemnation of all worship offered to any
being but Him, is the supreme form of religion. Hence, the Arya Samaj decreed
that the Vedic religion had always been monotheistic, so that Islamic and
Christian missionaries had nothing to teach the Vedic’s about the true religion
of the One God. If Hinduism now seemed like the polytheistic religion par
excellence,this was partly due to post-Vedic degenerative developments and
partly to textual misinterpretation of the seemingly numerous god-names in the
Vedas. In reality, or so the Arya Samaj claimed, these many gods were only
different faces of the One God.
This monotheistic
reinterpretation of the Vedas could be excused as a tactical device useful in
the Arya Samaj main struggle, viz. against the predatory monotheistic
religions.
Ref-Koenraad Elst, online essay
Hindus and Monotheism
There is nothing new in the views
of Koenraad Elst. Many Christian missionaries had authored similar views.
Hervey De Witt Griswold in The Religion of the Rigveda, Christophe Jaffrelot in
Religion caste and politics in India, John Campbell Oman in Cults, Customs and
Superstitions of India have quoted in similar way.
Interestingly most of them merely
copied each other. Truth is that they never tried to to do the in-depth
study. Whether what they have embodied
in these volumes is wholly true and nothing but true or their verdicts are to
be accepted at once as gospel truths, a critical and unprejudiced student of history
alone can judge. Some of the authors have no courage to wipe the dust of
prejudice from their eyes and have obliged to draw hasty conclusions and wrong
inferences. Such writings have done more harm than good.
John Campbell Oman in his book devoted one
chapter to Aryasamaj in his book.
He writes
The theistic reforms now
agitating India bear the unmistakable stamp of Christian influence and of
English political and social ideas and principles.
Analysis of his claim
1. Perhaps
this may be true of the Brahmo samaj but to say that the Aryasamaj is the
product of Christian influence and English political ideas reminds me one of
some grand old lady who attributed the dawning of the day to the crowing of the
particular cock reared by her.
2. Swami
Dayanand the reviver of the Vedas was not familiar with the English language.
Interestingly none of his biographies
says so. So this assumption that Swami ji studied western indologists and
established his Vedic beliefs after drawing inspiration from west can never be
proved.
3. The
principle of sociology enunciated by swami Dayanand are essentially Vedic in
character and purely classical in character. The system of polity advocated by
him is based entirely upon Manu and other smritikars. The system of philosophy
and ethics is the system preached and practiced by Kanada and* Kapila*.
Everywhere whether he speaks of the system of education or of the laws of
society, he quotes freely from Patanjali, Gautama and Manu and never Miller or Spenser
of other Western scholar. Swami Dayanand in his work Rigvedadibhashyabhumika
*or The Introduction to the Commentary of the Vedas says that the western
scholars like *Maxmuller are hardly incapable of understanding the deep
meanings of the Vedic mantras as knowledge of Sanskrit language is in primary
stage.
4. Swami
Dayanand condemned idolatry upheld the worship of one god, not because
Christianity held similar beliefs but because it was the only rational form of
worship sanctioned by the* Vedas* and the Upanishads.
5. Even
the Ten principals of the Aryasamaj do not bear the unmistakable stamp of
Christian influence. The tenth principle –“in matters which affect the general
social well being one ought to discard all differences and not allow his individuality
to interfere but in strictly personal matters every one may have his own way.”
Is derived from the Vedic mantra “स्वस्ति पन्थामनुचरेम
सूर्यचन्द्रमसाविव”- The Rig Veda.
6. Mr
Oman relying upon the observations of Professor Maxmuller and Monier Williams
find many inconsistencies in the Vedic Hymns and is inclined and is unwilling
to accept that the Vedas treat of Monotheism.
How can anyone ignore the
straightforward meaning of Vedic mantra speaking of One God or Monotheism?
I am quoting here few mantras
speaking about Monotheism in the Vedas.
**Yajurveda
40.1: **
This entire world is embedded
within and managed by the *One and Only One Ishwar*. Never dare do any
injustice or desire riches through unjust means. Instead follow the righteous
path and enjoy His bliss. After all **He alone **is source of all bliss!
**Rigveda
10.48.1: **
*Ishwar
alone* is omnipresent and manager of entire universe.* He alone* provides
victory and eternal cause of world. All souls should look up only to Him in
same manner as children look up to their Father. *He alone* provides for our
sustenance and bliss.
**Rigveda
10.48.5**
*Ishwar
enlightens the entire world. He is undefeated and undying. **He alone* is the
creator of the world. All souls should seek bliss through seeking knowledge and
acting there upon. They should never shun the friendship of Ishwar.
**Rigveda
10.49.1**
Ishwar alone provides true
knowledge to truth seekers. *He alone* is promoter of knowledge and motivates
virtuous people into noble actions to seek bliss.* He alone* is the creator and
manager of the world. Hence never worship anyone else except *one and only
Ishwar.*
**Yajurveda
13.4**
*There
is **one and only One Creator* and Maintainer of the entire world. *He alone
**is sustaining the earth, sky and other heavenly bodies. He is Bliss Himself!
**He alone* deserves to be worshiped by us.
**Atharvaveda
13.4.16-21**
*He is
neither two, nor three, nor four, nor five, nor six, nor seven, nor eight, nor
nine, nor ten. He is, on contrary, **One and Only One. There is no Ishwar
except Him. All devtas reside within Him and are controlled by him. So **He
alone* should be worshiped, none else.
***Atharvaveda
10.7.38
**Ishwar
alone *is greatest and worth being worshiped. He is the source of all knowledge
and activities.
**Yajurveda
32.11**
*Ishwar
resides at each point in universe. No space is devoid of Him. He is
self-sustaining and does not need help of any agent, angel, prophet or
incarnation to perform His duties. The soul which is able to realize this **One
and only One Ishwar* achieves Him and enjoys unconditional ultimate bliss or
Moksha.
So, on the basis of above logic
and reference’s from the Vedas its
proved that the *Vedas speaks of only one God.*
The interpretation by Mr. Oman is
often quoted by other authors. They
simply misinterpret the concept of
Monotheism. Most probably they were influenced by their Biblical upbringings.
Mr. Elst repeated the same mistakes as done by his predecessors.
*Overall
Vedas speaks of worship of only and only one God*
Dr. Vivek Arya
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